על הספה

על פסיכולוגיה ומה שמסביב

7 ביולי, 2011

קיטי ג'נובזה ו-watchmen

אין תגובות, האנשים שעשו את הפסיכולוגיה, מאת ערן.

היום לפני 76 שנה נולדה קיטי ג'נובזה, אישה שבעל כורחה הפכה לסמל של התרבות-המנוכרת-המודרנית/עירונית ורציחתה הביאה לתחום מחקר עשיר בנוגע להתנהגות אנושית.
הסיפור על רגל אחת: קיטי ג'נובזה היתה צעירה ניו-יורקית בת 28 שחזרה לילה אחד מהעבודה והותקפה ליד הבית על ידי גבר אלים. הוא דקר אותה מספר פעמים, אנס אותה והרגה. ג'נובזה קראה לעזרה ועל פי הסיפור, כארבעים שכנים שמעו את הצרחות ולא נקפו אצבע. סיפור המעשה הפך לסמל האדישות של חיי החברה המודרנית והוביל למחקר שממנו קם מושג "אפקט עובר האורח".

אפשר לקרוא עוד על המקרה בפוסט שלי בבלוג לטאת האמבט ובויקיפדיה.

ובכלל נזכרתי בה בגלל הוידאו הבא. הקטע הזה לקוח מתוך הרומן הגרפי Watchmen ובו מתאר הגיבור, רורשאך, את האירועים שהובילו אותו, בעצם, ליצור את דמותו. קיטי ג'נובזה משחקת פה תפקיד חשוב.

13 ביוני, 2011

נגיסי דרקון הברקת

תגובה אחת, פסיכולוגיה התנהגותית, מאת ערן.

לפני כמה שבועות העלתי את השאלה האם כדאי לשחד ילדים כדי שיאכלו ירקות. בפוסט ההוא תיארתי מחקר שבחן האם מתן פרס בכל פעם שילד טועם מאכל חדש (בדרך כלל ירק או מאכל אחר הנחשב בריא) באמת עוזר ומעודד ילדים לטעום דברים חדשים וחשוב יותר – האם הם מעדיפים להמשיך לאכול את הדברים החדשים גם אחרי שהפרסים נעלמו. המסקנה היתה שמתן פרסים (או שוחד, אם תרצו) כדי לעודד את הילד לאכול בריא יותר זו טכניקה לא רעה בכלל – גם כי זה עובד וגם כי הרצון לאכול את אותו מאכל נשאר לאורך זמן.

השמות שאנו מעניקים למאכלים יכולים להשפיע לא מעט על האופן שבו נצרוך אותם. וכשאני אומר “שמות” אני מתכוון לא רק לשמות עצמם אלא גם לתכונות שאנו מייחסים אליהם. כל מי שעוסק בשיווק יודע על מה אני מדבר, מן הסתם, אבל מספיק להסתובב מעט בסופרמרקט כדי לראות שחברות המזון משקיעות הרבה מאמץ ומחשבה בכל הנוגע לעיצוב המוצר שלהן ובכלל זה גם למילים המופיעות על האריזה. ובסופו של דבר, הורה שמכנה מאכל המוגש לילד בשם כזה או אחר עוסק בעצם בשיווק.

כשמדובר בהאכלת ילדים, הורים צריכים להתמודד עם נאו-פוביה, או הפחד ממאכלים חדשים. במקרים רבים ילדים פשוט מעדיפים את המוכר ונרתעים ממאכלים שהם לא מכירים. בעיקר כשמדובר במאכלים שאינם כל כך מגרים כמו, נניח, שניצל וקטשופ. ומכיוון שהיום המודעות שלנו הולכת וגדלה לכיוון אוכל בריא יותר, הורים צריכים למצוא פתרון שיגרום לילדים לפתוח את הפה גם כשעל הצלחת יש, נניח, ברוקולי. דרך אחת לתקוף את העניין היא על ידי הדגשת היתרונות הבריאותיים של המאכל. זה נוטה לעבוד אצל מבוגרים: קחו כמה דקות לשוטט בסופרמרקט וספרו כמה פעמים מופיעות הצהרות בריאותיות על אריזות המזון – “ללא שומן טרנס”, “מעודד את מערכת העיכול”, “עוזר לשריפת שומנים”, “דל קלוריות"” ועוד. כל אלו הצהרות שנועדו לעודד אותנו לקנות את המוצר כי הוא טוב בשבילנו.

אבל לא אצל ילדים. במחקר שנערך בשנת 2000 התברר שילדים נוטים לתפוס את המושגים “בריא” ו”טעים” כנפרדים אלו מאלו. באותו מחקר נמצא שמיתוג של משקה כבריא לא רק שלא יגרום לילדים לרצות לצרוך יותר ממנו, אלא אפילו ירחיק את הילדים מהמשקה ויגרום להם לרצות אותו פחות. אם כך, אולי לא כדאי לשווק לילד את צלחת הלפת במילים “זה טוב לך וזה ימלא אותך בויטמינים”.

אלטרנטיבה אחרת היא לנסות ולהמציא שמות יותר כיפיים לאוכל, שמות משעשעים או מגניבים שייצרו עניין אצל הילד. במידה מסוימת, זה דומה מעט לטכניקה המתוחכמת הידועה בשם “אוירווווון”.

כדי לבדוק האם המצאת שמות משעשעים למאכלים באמת מעודדת ילדים לאכול יותר מהם, ערכו כמה חוקרים מאוניברסיטת Bowling Green State University את המחקר הבא:

36 ילדים השתתפו במחקר (בהסכמת ההורים, כמובן). 11 מהם פעוטות (בגיל ממוצע של 2.2 שנים) ו-25 בגיל הרך (גיל ממוצע של 4.6 שנים). המחקר עצמו נערך במסגרת הגן של הילדים שבה הם אכלו ארוחת צהריים. החוקרים בחרו שלושה מאכלי מטרה שאותם הילדים הוזמנו לטעום: אדממה, גרגרי חומוס ועדשים. מאכל המטרה הוגש לילדים יחד עם ארוחת הצהריים פעם בשבוע. כל מאכל הוגש בשתי הזדמנויות שונות כשבפעם אחת הוא קיבל שם משעשע ובפעם השניה שם “בריא”, כך שלמעשה לכל ילד היו שתי הזדמנויות לטעום כל מאכל, בסך הכל שישה נסיונות.

כאמור, כל מאכל הוצג בשני שמות, לסירוגין – שם משעשע ושם בריא. האדממה קיבלה את השמות veggie beans ו-emerald dragon bites שהאחד בריא והשני משעשע בהתאמה (כשאני אומר משעשע אני מתכוון ל-fun. כך הם הוצגו במחקר, והתרגום המדויק צריך להיות אולי “כיפי”, אבל אני נשאר עם משעשע). גרגרי החומוס קיבלו את השמות nutrition bits ו-roly poly poppers והעדשים קיבלו את השמות healthy stew ו-teddy bear porridge. (האמת היא שרוב השמות ה”בריאים” שניתנו כאן באמת לא מעוררים תאבון. “צלי בריא”? נו באמת, מי יאכל את זה כשהוא יכול לאכול “דייסת דובונים”?)

 

אז כאמור, בכל שבוע הילדים קיבלו אחד מהמאכלים (לעולם לא אותו מאכל מטרה שבוע אחר שבוע) כשפעם אחת הוא עם שם משעשע ופעם אחת עם שם בריא. הילדים הוזמנו לאכול כמה שבא להם ממנו ואף לקבל תוספת. החוקרים מדדו כמה מהמאכל הילדים צרכו על ידי שקילת הצלחת לפני ואחרי הארוחה.

מקור תמונה

Creative Commons by-nc-nd by Sifu Renka

אדממה? או שמא נגיסי דרקון הברקת

 

והתוצאות?

בניגוד להרבה מחקרים אחרים, את התוצאות אפשר לסכם בשורה אחת:

באופן כללי ולא מפתיע במיוחד, הילדים אכלו יותר ממאכל המטרה כשהיה לו שם משעשע, בלי קשר לאיזה מהמאכלים זה היה. כן, הילדים העדיפו את “נגיסי דרקון הברקת” על פני “פולים צמחוניים” – ומי יכול להאשים אותם?

מדובר פה בכמות שנאכלה, ולא רק בנכונות לטעום. החוקרים בדקו מה אחוז הילדים שהיו בכלל מוכנים לטעום את מאכל המטרה בכל מצב אך לא מצאו הבדלים משמעותיים בין הקבוצות . או במילים אחרות: לתת שם משעשע לאדממה לא בהכרח תגרום לילד לרצות לטעום אותו, אבל אם הוא כבר טועם (וזה לא דוחה אותו), סביר שהוא יאכל יותר ממנה אם יש לה שם חמוד ומשעשע.

הבעיה המרכזית במחקר, עם זאת, היא הקבוצה הקטנה של הנבדקים. 36 ילדים זה לא הרבה ויכול להיות שאם היו בוחנים את זה במסגרת גדולה יותר היו מקבלים תוצאות אחרות וכן היו נמצאים הבדלים בנכונות לטעום. אבל כך או כך, המחקר הזה – קטן ופשוט – מצביע על אפשרות פשוטה מאוד להתמודד עם נאו-פוביה של ילדים בכל הנוגע לאוכל.

10 ביוני, 2011

סרט לשבת: המנתח האנגלי

2 תגובות, כללי, מאת ערן.

הרבה זמן לא פרסמתי כאן סרט לשבת. פעם היתה לי פנטזיה כזו שבכל יום שישי אפרסם כאן איזשהו סרט הקשור לפסיכולוגיה, התנהגות, חקר המוח וכדומה. אבל זה לא היה פשוט כמו שזה נשמע והתמסמס בין שאר הדברים שאני מנסה לעשות. אבל עכשיו נתקלתי בציוץ של הבלוגר מו קוסטנדי (שכותב בלוג מרתק ופופולארי מאוד על חקר המוח) שמפנה לסרט The English Surgeon. זהו סרט של הבי.בי.סי המביא את סיפורו של ד”ר הנרי מארש. מארש הוא מנתח מוח בריטי שבתחילת שנות התשעים ביקר באורקאינה והזדעזע ממצב הרפואה שם. הרופאים נאלצים להתמודד עם חסמים בירוקרטיים ובעיקר עם ציוד מיושן וידע ונסיון שאינם מספקים ומי שנפגע, מן סתם, הם החולים. מאז ועד היום הוא נוסע באופן קבוע לאוקראינה ומבצע ניתוחי מוח באמצעים הקיימים (כולל שימוש במקדחה ידנית).

 

נכון שזה לא ממש סרט על פסיכולוגיה, אבל הוא כן נוגע ברפואת המוח שנוגעת לתחום. ובסופו של דבר, זהו סרט על חמלה אנושית והרצון לעזור למי שבאמת צריך שיעזרו לו. ובסופו של יום, בשביל זה אנחנו במקצוע הזה, לא?

1 ביוני, 2011

לטעום את הרתיעה הדתית

תגובה אחת, יחסי קבוצות, רגשות, מאת ערן.

בואו נעשה ניסוי מחשבתי קטן. נניח שהוזמנתם להשתתף במחקר שיווקי כלשהו תמורת תשלום. אתם מגיעים למכון המחקר ונכנסים לחדר. החוקר מגיש לכם כוס של משקה חדש שנראה כמו מים כמעט שקופים ומבקש מכם לטעום ולדרג ארבעה פרמטרים הנוגעים לטעמו של המשקה: כמה הוא חמוץ, כמה הוא מתוק, כמה הוא מר וכמה הוא מגעיל. לאחר מכן אתם מתבקשים לטעום כוס של משקה אחר, אך לפני שתעשו זאת, עליכם להמתין כמה דקות כדי לרענן את החיך ולאפשר לו לספוג טעמים חדשים.

בזמן שאתם ממתינים, מבקש מכם החוקר להעתיק קטע כתוב כלשהו בכתב-ידכם, כחלק ממחקר אחר הקשור לניתוח אישיות בעזרת גרפולוגיה. “למה לא?”, אתם שואלים את עצמכם ומעבירים כמה דקות בהעתקת כמה פסקאות מהתנ”ך או מספר אחר. כשאתם מסיימים להעתיק והחיך שלכם רענן שוב, אתם מקבלים כוס משקה חדש ומתבקשים שוב לטעום ולדרג אותו על אותם ארבעה פרמטרים.

מה יקרה לחווית הטעם שלכם ולדירוג שנתתם למשקה? האם הוא יהיה שונה מהפעם הראשונה? ואם כן, האם הקטע שהעתקתם ישפיע על הדירוג?

רגע – מה קשור בכלל הקטע שהעתקתם לטעם של המשקה?

 

מה שתיארתי כאן הוא למעשה מחקר שנערך באוניברסיטת אילינוי על ידי ריאן ריטר וג’סי לי פרסטון. לא היה פה מחקר שיווקי אלא מחקר שבדק כיצד מפגש עם אמונה דתית השונה משלך משפיע על תחושות גועל וטעם. המשתתפים במחקר היו 82 סטודנטים אשר הגדירו את עצמם כנוצרים. נאמר להם שהם ישתתפו בשני מחקרים שונים – הראשון סקר שיווקי והשני על כתב יד ואישיות. במסגרת "הסקר השיווקי" התבקשו הנבדקים, כאמור, להגדיר את טעמם של שני משקאות שונים, כשלמעשה מדובר באותו משקה שהוכן מערבוב של כף מיץ לימון בגלון של מים. בחלק שבו התבקשו הנבדקים להעתיק טקסט, הם למעשה חולקו באופן שרירותי (מבלי ידיעתם, כמובן) לאחת משלוש קבוצות, וכל קבוצה קיבלה טקסט אחר. קבוצה אחת העתיקה קטע מהקוראן, קבוצה שניה העתיקה קטע מספרו האתאיסטי של ריצ’רד דוקינס “יש אלוהים?” והקבוצה השלישית – קבוצת הביקורת במקרה זה – העתיקה קטע מההקדמה למילון מרים-וובסטר.

 

החוקרים, למעשה, מדדו את ההבדל בתחושת הגועל שדיווחו הנבדקים לפני ואחרי החלק הכתוב ומצאו שכאשר הנבדקים נאלצו להתמודד עם טקסט הסותר את אמונתם (טקסט מוסלמי או טקסט אתאיסטי – כאמור, הנבדקים הזדהו כנוצרים מאמינים), תחושת הגועל שלהם עלתה. חשוב לשים לב שמדדי הטעם האחרים (מתיקות, מרירות וחומציות) לא השתנו, כך שההשפעה של הטקסט היתה רק על הגועל.

 

בניסוי המשך שערכו החוקרים השתתפו 206 נבדקים והמערך היה דומה, אך כלל שני הבדלים: ראשית, הקבוצה השלישית התבקשה להעתיק קטע מהתנ”ך (להבדיל מקטע נייטרלי שהועתק במחקר הראשון). שנית, חצי מהנבדקים קיבלו מטליות אלכוהול לחיטוי הידיים אחרי העתקת הטקסט ולפני טעימת כוס המשקה השני. גם הפעם נמצא שמי שהעתיק טקסט הנוגד את אמונתו חש גועל רב יותר, אלא אם כן חיטא את ידיו. הנבדקים שהעתיקו טקסט מוסלמי או אתאיסטי אך יכלו לחטא את ידיהם לאחר מכן, לא דיווחו על תחושת גועל גדולה יותר.

אגב, מספר מחקרים מצאו קשר מעניין בין רחיצת ידיים ותחושת הנקיון הנלווית לה לתחושות הקשורות למוסר. למשל, במחקר שפורסם בשנה שעברה התבקשו הנבדקים לדרג התנהגויות שונות על סולם מוסריות. ההתנהגויות שדורגו כללו שימוש בסמים, פורנוגרפיה, קללות, זריקת פסולת ברחוב ועוד. מחצית מהנבדקים התבקשו לחטא ידיהם לפני שהתיישבו מול המחשב. אותם נבדקים נתנו דירוגים חמורים יותר להתנהגויות הנ"ל, כאילו חיטוי הידיים גרם להם – לפחות באופן לא-מודע – לתפוס עמדה מוסרנית יותר.

חתול נגעל

 

מה הטעם בכל זה?

במחשבה ראשונה, לא לחלוטין ברור מה הטעם במחקר הזה. מה חשוב הקשר בין דעה דתית לבין תחושה של גועל? אך המחקר הזה כן מלמד אותנו משהו ומרחיב את הידיעה שלנו לגבי איך אנחנו מתמודדים עם הסביבה שלנו, ובעיקר עם הדברים שלא עושים לנו נוח.

תחושת גועל היא היא תגובה אוניברסלית אצל כל בני האדם. לרגש הגועל יש חשיבות גדולה באבולוציה שלנו שכן הוא איפשר לנו, במשך דורות על גבי דורות, להמנע מדברים מזיקים שעשוים לפגוע בנו – אוכל מקולקל, צמח רעיל ועוד. תחושות הגועל התפתחו, באופן טבעי, כנגד גורמים פיזיים הנמצאים בסביבה שלנו. אך עם הזמן התחלנו להטמיע את תחושות הגועל גם כלפי דברים שאינם עשוים לפגוע בנו באופן ישיר, אך עלולים להתפס כ”רעילים” עבורנו, בצורה עקיפה. הדוגמה שעלתה במחקר הנוכחי ברורה למדי. עבור הנבדקים – מאמינים נוצרים – החשיפה לתכנים כופרים (בין אם כופרים בנצרות או כופרים בדת באשר היא) יצרה תחושה של גועל הדומה, מבחינה פיזיולוגית, לתחושה של חשיפה לאוכל מקולקל. ודאי תסכימו איתי שזה יכול להסביר לפחות מעט ממה שקורה שבני דתות שונות נפגשים.

 

המחקר הזה לא מושלם. למשל, הוא לא מסביר מה במניפולציה הוביל לתחושת הגועל. האם החשיפה עצמה לתכנים הכופרים הובילה לגועל או שהיתה זו העובדה שהנבדקים נאלצו להעתיק את התכנים בכתב ידם (וכך במובן מסוים “השתתפו” ביצירה שלהם)? אפשר, כמובן, לבדוק את זה במחקר המשך. גם קשה להכליל מאוכלוסית המחקר הזו לאוכלוסיה הכללית. למשל, האם קורה אותו דבר אצל יהודים? ומה קורה לאתאיסט שמעתיק קטע מכתבי המורמונים? מכיוון שאני מאמין שלכולנו אבולוציה זהה, אני חושב שנמצא ממצאים זהים בין קבוצות דתיות שונות – אבל זה טעון בדיקה.

מעניין יותר יהיה לבדוק האם תחושת גועל דומה עולה כאשר מדובר בחשיפה לתכנית שאינם דתיים. למשל, האם אדם המחזיק בדעות ימניות וקורא את הבלוג של יוסי גורביץ יחוש תחושה דומה? האם אוהד של מכבי תל אביב יחוש גועל כשהוא מעתיק כתבה אוהדת על הפועל?

אם מישהו מהקוראים מחפש נושא לעבודת תזה או אף דוקטורט… הנה רעיון…

23 במאי, 2011

לנסות להכנס לראש הכפייתי

2 תגובות, טיפול בחרדה, כללי, פסיכולוגיה באמנות, מאת ערן.

הנה וידאו שהוכן על ידי דניאל ברק וטל שוויגר ממקאן-אריקסון עבור ארגון ה-OCD הבינלאומי:

קצר, נכון?

הרעיון העומד מאחורי הסרטון יפה ומעניין. הוא קצר מכדי שתספיקו באמת לקרוא את הכתוב, וכדי שתוכלו לקרוא תצטרכו להקליק שוב ושוב על כפתור הנגינה ולראות את הסרט מחדש (או לעצור אותו ממש מהר). בדרך זו מבקשים יוצרי הסרט לתת לגולש תחושה של לפחות חלק אחד מהחיים עם הפרעה טורדנית-כפייתית, או OCD.

כאמור, הרעיון יפה וחשוב. אני בעד להעלות את המודעות להפרעות ומחלות נפשיות אצל מי שאינם סובלים מהן. אבל לדעתי הסרטון הזה מפספס נקודה מהותית ב-OCD. היופי הוא שאפשר לנצל את הפספוס הזה כדי להאיר את אותה נקודה.

הסרטון מנסה להדגים לגולש איך זה מרגיש לחזור על אותה פעולה שוב ושוב. אחד התסמינים המוכרים ביותר של הפרעה טורדנית-כפייתית הוא ביצוע כפייתי של פעולות. הדוגמה הכי מוכרת היא רחיצת ידיים חוזרת ונשנית. דוגמה אחרת היא לכבות ולהדליק את האור שוב ושוב. אי אפשר שלא להזכיר את הסרט "הכי טוב שיש" שבמרכזו סופר הסובל מ-OCD:

אבל יש הבדל משמעותי בין לחזור על אותה פעולה שוב ושוב ב-OCD לבין הרצת הסרט שוב ושוב כדי לראות מה כתוב בו. כשאתם, הצופים, מריצים את הסרט שוב ושוב כדי להצליח לקרוא את כל הטקסט, אתם עושים זאת מכיוון שבפעם הראשונה לא הספקתם לקרוא. וכך גם בפעם השניה ושלישית וכן הלאה. בכל פעם אתם קופצים עם העין לסוף החלק שכן הצלחתם לקרוא וכך מצליחים לקרוא את הכל. וברגע שקראתם את כל המשפט, אפשר לשכוח מהסרט, לסגור את החלון בו הוא נמצא ולהמשיך הלאה.

לא כך הדבר כשמדובר בפעולה כפייתית. כאשר אדם בעל OCD מדליק ומכבה את האור עשר פעמים לפני שהוא יוצא מהבית, הוא לא עושה זאת משום שפעם הראשונה הוא לא הצליח לכבות את האור כמו שצריך. ואחרי שיעשה זאת עשר פעמים, יכול להיות שהוא יחוש את הצורך לעשות זאת עוד עשר פעמים. גם האדם שרוחץ את ידיו שוב ושוב לא עושה זאת כי הפעם הראשונה לא הצליחה או לא השאירה אותו מספיק נקי.

כל זה נוגע באחד המאפיינים הבולטים ביותר של OCD לעומת הפרעות נפשיות אחרות. זוהי הפרעה שהינה אגו-דיסטונית, זאת אומרת שהאדם מזהה שההתנהגות שלו (והמחשבות הטורדניות גם) הינה מוגזמת או מוזרה. האדם שרוחץ את ידיו באופן בלתי פוסק יודע שאין בזה צורך. הוא יודע שמספיקה פעם אחת, אבל הוא עדיין חש צורך בלתי נשלט להמשיך ולרחוץ את הידיים. למעשה, אם האדם מתנהג כך ולא מזהה את המוּזרות וההגזמה שבפעולותיו הוא לא יאובחן עם OCD1.

אם כך, הסרטון שבתחילת הפוסט יכול להעביר אולי את ההרגשה הבסיסית של הצורך בללחוץ שוב ושוב על כפתור, אבל שם זה נעצר. הוא לא מסוגל להעביר את תחושת המצוקה הנלווית להתנהגות הכפייתית, ולא פחות חשוב – את תחושת חוסר התוחלת המתלווה אליה. אני לא יודע אם סרט כלשהו יכול לעשות זאת. ואולי טוב שכך.

משהו קטן ולא קשור: בבר הצידי, שם משמאל למעלה מתחת לתיבת החיפוש, הוספתי ספירה לאחור ליום שבו אתחיל סוף כל סוף את ההתמחות בפסיכולוגיה קלינית. זה ייצא קצת יותר משנה אחרי שקיבלתי באופן רשמי את התואר השני, ובאופן מפתיע זה לא נחשב למרווח זמן גדול מי-יודע-מה. בכל אופן, יפה שעה אחת קודם.

(למי שמעוניין לקרוא עוד על OCD, אני ממליץ על שני הפוסטים של ד"ר ירדן לוינסקי בנושא: מבוא לאובססיה חלק ראשון וחלק שני).

  1. אלא אם מדובר בילד []